在场的儒生们一片鸦雀无声，他们并没有从方问的反驳之中感到更大的快乐，只是从一个迷雾，走进了一片更大的迷雾。
之前，方问反驳井田制和分封制，这是在砸儒家的地基。
他们绞尽脑汁想搞清楚，这个地基出了什么问题。
现在，方问把地基的问题说清楚了，他们释然了，知道儒家出问题在哪了，然后呢？清醒过后，换来的是更大的空虚和茫然。
错了，原来儒学全错了。
可是儒学全错了，那么这么多年，他们究竟在干什么？他们要追求什么？
大厅里，方问一眼看去，在场的儒生们一个个茫然无语，脸色是肉眼可见的发白色。
儒生的梦想，就是打造一个礼乐为纽带，分封制和井田制为框架的乌托邦。
现在全被摧毁了，那儒生活着的目的是什么呢。
方问知道，他们现在足够迷茫了，但是今天在离去之前，方问必须给他们留下深刻的思考，没办法，创立一个学说就是那么的困难。
“我等生为儒生，生而为人，所求应该是什么呢？”方问清了清嗓子。
在场的儒生们，齐齐下意识的安静了下来，看向了方问。
方问没有卖关子，而是对着他们，一字一句的说了起来。
声音不大，但很有力。
字句不多，但很深刻。
现在的儒生，每个人都按着方问的所说，一字一句的向下思考了起来。
方问的声音在这个大厅里回荡，引起每个人的思考。
“四个字，所谓，"内圣而外王"。”
方问道，“在内，追求个人境界的圆满，在外，入世救民，解民倒悬，此言，正和《孟子》尽心篇所言：达则兼济天下。”
见他们在思考，方问道，“何为圣贤？在某看来，可以划分为三个标准，立功，立言，立德，三不朽，达到三不朽，便可称"圣贤"也。”
这话方问可不是瞎掰，瞎抄袭，而是有非常重要的科学依据的。
听到方问这么说，在场的人无不齐齐一愣。
好，儒学跟其他学说不太一样的地方在于，儒学最大的追求是孜孜不倦，"人为何要生而为人"，这个哲学问题，即，他们最终的答案是，人要追求完美。
儒家给自己画了一个大饼，一曰，"道"，一曰，"圣人"，简单说，就是儒家想象中，一个完美无缺的人。
每个人，其实都有追求更好，乃至完美的这个心理。
儒家就是这样孜孜不倦，并且付诸实践，甚至诞生过符合这样标准的"完美"的人。
先不说虚无的三不朽，只先回到这个抽象的“完美”里。
孔夫子讲的是什么呀？就是这个。
“朝闻道，夕死可矣。”——我对道的追求，痴迷到，只要我上午搞懂了，"道"是什么，晚上我都死而无憾了！
“七十而从心所欲，不逾矩。”——，我七十岁的时候，达到了，由着我自己的心意去做事，但是，也全部在道德的框架内。
额，这个有一点点拗口。
简单说，人有惰性，是吧，儒学就是反人性，跟自己不好的一面去进行搏杀，用意志力去规范自己。
譬如，我有惰性，我这个念头一起来，我就逼迫自己。
【我，决不能诞生惰性这个念头】！
甚至拿出了一种理论方法，什么方法呢，叫“慎独”，什么意思？我一个人在家里，四下无人，没有一个人监督我，但是，我要假设旁边有一个人在盯着我。
哪怕我只是心里所想，我也要假设，有一个人在监督我的邪念！
我，不会因为四下无人，一个人在书房，我就跷二郎腿，发呆，打游戏，毫无形象，我依旧正襟危坐，跟惰性意志搏杀。
路边，我看见一个清凉的女大学生路过，我心头产生一丝好色，跟着看了两眼。
心头也会诞生一个"超我"意识，辱骂自己，监督自己，逼迫自己绝对不去做。
这就叫"慎独"。
经过这样反反复复，反反复复，惨无人道的自我意志力的搏杀，于是，最终达到了孔子描述的这句话——，我七十岁的时候，已经可以放松去做事，但是依旧不会有任何行为逾越了。
看懂了吧，这句话要这样结合看，才能看懂，这是有很长的前提条件的。
这个前提条件就是，儒生们时时刻刻，痛苦的在与自己的负面念头做搏杀。
而孔夫子认为，自己到七十岁的时候，不再需要那么费力的自我与负面念头搏杀，他看见美人，就会下意识的控制住邪念，与人交往，就会下意识的谦卑，尊重他人。
这种不刻意，也能不逾矩，才是孔夫子描述的。
古人的每句话看着很简单，那都是要有足够的思想境界，起码了解他们在看什么，才能看懂，什么六十而耳顺，这个境界就是电视剧《天道》里那种，"你不论说什么，发表多么愚蠢的见解，我都能站在更高精神层面，理解你，宽容你，知道你就只是那么一个低层次的人"
耳顺，就已经是一种大彻大悟的精神状态了。
知天命也是一种，五十而知天命，所谓的知天命是说，不是说知道了自己的死期，命运，而是说，看透了社会的本质，好比，你要工作，因为什么呀？
因为社会圈定了一个框架，告诉你，你要工作，才有酬劳。
番番设立了金番，殿堂，这都是什么呀？
资本画的一种概念大饼。
这种完全看透了社会是什么，不再被社会编造的欲望圈所裹挟，可以从容的面对自己的一生，这个状态，才叫知天命。
知天命，天，天道，命，本质。不是自己的本质，是天道的本质，也就是代指六道轮回的本质。
四十不惑听上去要弱一点，字面意义，四十岁的时候，已经想不到自己有什么困惑解不开了。
四十不惑，自我完美。
五十知天命，对外界的认识也达到透彻。
六十耳顺，认识到人跟人的境界就是有差距的，站在高维精神，俯视，怜悯，平静的看待（天道里描述的丁元英，就是这个境界）
七十从心所欲，不逾矩，儒家的顶级状态，非慎独对抗下，自我也修成自然完美了。
但是！上述综合起来，是什么？
是，孔夫子没有办法正确的描述，到底什么是"道"，到底什么是圆满的境界，他找不到词语来描述，他只好描述自己的感受，就是不惑，知天命，耳顺，不逾矩，这几种状态。
不懂的人走马观花一看，觉得这个好简单，好像成功需要努力一样，脱裤子放屁式，凑字数的描述。
其实不然，不经历慎独式自我训练的人，怎么可能看的懂“不逾矩”在描述个啥。
不违背法律吗？
这还用描述？？
而且，世界上任何一句传下来的话，绝大多数都没有表面上那么简单，之所以觉得简单，一是没思考，二是境界达不到，体会不到那种玄而又玄的描述感。
不故弄玄虚，举一个最最最简单的例子，人尽皆知的。
“业精于勤荒于嬉，行成于思毁于随”，但凡是个学生，这句话基本是校训吧？
我们要努力，不要随意。
荒，什么叫荒？
荒废；田里长满了草，这种叫"荒"，从0~1，不能用荒这个字，从10倒退到2，才能用荒这个字；荒于嬉，这是描述一种状态，曾经境界有成的人，因为一段时间的随意，感觉修为尽失那种状态。
这句话提醒，你再修为有成，也要时刻紧绷。
而学校把这个给学生，当0~1去用，其实是语境不对的。
行成于思，毁于随。行，行为，思，思考，这句话怎么联系的？人的行为其实潜意识是受到思想的控制的，思想歪了，行为再认真也是歪的。
思考，深度的思考，就好像笔者整本书，都是出发于基础材料，但得出的不同结论，这个行为叫深度思考。
韩愈强调的是“深度思考”的重要性。
毁于随，随，随意的状态，这又是什么？又是在说慎独，在强调时时刻刻保持慎独的重要性。
所以，整句话连起来是什么？
这是古代韩愈，阐明自己的"学习思想"，是一种给跟自己境界略差一点的同僚，儒生们看的，不是给小孩子看的。
这句话的境界非常非常非常的高，但是被当代，当成了"成功需要努力"的废话文学了。